中国文化绵延数千年，从黄帝、尧、舜、禹、汤，到文王、武王、周公，直至最伟大的大师孔子。 在中华文化的发展过程中，每隔几百年就会诞生具有开创性的文化名人。 人们在前人的基础上开拓创新，不断把中华文化发展到新的高度。
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翻阅历史书籍，作者记住了这五个对塑造中国文化起到关键作用的人物，他们的影响至今仍在延续。 周公被儒家称为元圣，制礼乐。 孔子是历史上的文化大师，中华文化在这里达到了新的高度。 老子开创了道家思想，六祖惠能开启了佛教中国化的进程。 王阳明吸收佛、道思想，宋明时期儒、道、佛三家融合为新儒家，将中国的人生哲学推向了最高峰。
1.周公与孔子
笔者之所以将周公与孔子放在一起谈，是因为儒家思想的传承与周礼密切相关，一脉相承。 孔子是周公思想和周文王智慧的继承者和执行者。 周公被后人尊为“元圣”、儒学的先驱、儒学的创始人。 他的言论可见于《尚书》各篇。 孔子一生最崇拜的古代圣人之一，孔子在《论语》中说：“久已衰矣！ 久未梦见重见周公了。”
周公，姓姬名旦（生于公元前1100年左右），是周武王的弟弟。 他是西周初期伟大的政治家、军事家、思想家、教育家。 武王死后，成王年幼，周公继任摄政。 战争中，周公的内力集中、个别歼敌、军事进攻与政治斗争并举的方略以及先弱后强的作战指导，丰富和发展了中国古代军事思想，对后世影响深远。
摄政时期推行封建制度，兴建井田，制制礼乐，制定规章制度，倡导“明德慎刑”，对巩固和发展统治起到了关键作用。周朝，对中国历史的发展产生了深远的影响。 。 周公“尊德护民”的政治思想是儒家政治思想的直接来源。 儒家思想中的一个重要概念“礼”，也源于周公。 自东汉以来，人们常将“周”与“孔”合称。 唐代韩愈将周公列为儒家正统的关键人物之一。
周礼在周公的手中变得系统而完善。 周公制定了周礼，孔子一生为周礼的覆灭而悲痛，为周礼的复兴而努力。 因为孔子看到社会需要周礼，这对于促进社会的稳定发展和人们的和谐生活会起到很好的作用。
西周初期，特别是周礼盛行的时候，可以说是夜不闭户中华文明五位最具代表性文化名人：周公孔子、老子、王阳明，人们路上不拾遗物。 人们主动做自己的事，所以才有百家之争。 可以说，有足够的文化积淀，有丰富的物质基础，否则世界上也不会有那么多人争吵。
实践证明周公是什么人物，孔子以仁、义、礼为核心的思想最终传承给后世，为中国千余年的强盛奠定了人文基石。 孔子认为礼制的繁荣是构建社会契约精神的重要基础。
孔子在治国方略上主张“以德治国”，以德礼治国是最高尚的治国之道。 这种治理策略也称为“德治”或“礼治”。 这种传德授礼于民的策略，实际上打破了礼不宜延伸到平民的传统观念，打破了贵族与平民之间的一条重要的原始界限。
孔子的仁学思想体现了仁爱精神，孔子的礼学思想体现了礼的精神，即现代意义上的秩序和制度。 人文主义是人类永恒的主题，适用于任何时代，而秩序和制度社会是建立人类文明社会的基本要求。 孔子的人文秩序精神是中国古代社会政治思想的精髓。
2.老子
老子思想对中国哲学的发展影响深远，其思想的核心是朴素的辩证法。 在政治上主张无为而治、无言而教。 在力量上，我们讲究物极必反的原则。 在修身方面，讲究修行谦虚，不与人争。 是道家生命与生命双修的始祖。
老子的思想主张是“无为”。 《老子》用“道”来解释宇宙万物的演化。 “道”是客观的自然规律，同时又具有“独立而不变，前行无危”的永恒意义。 《老子》一书中包含了大量朴素的辩证观点，如认为一切事物都有正反面，可以通过对立来转化等观点。 这是因为“反则道之动”，“善可化为怪，善可化为魔”。 “福所在处有祸，祸所在处有福。” 他还认为，世间万物都是“有”与“无”的统一，“有与无相生”，“无”是基础，“世间万物，生于有，存在是从无中诞生的”。
他的民语有：“天之道，多损则补，人之道则不同，损不足，有余”； “由于高额食品税，人们正在挨饿”； “人们鄙视死亡。” “老百姓都不怕死，怎么会怕死呢？” 他的哲学思想和他创立的道家学派不仅对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对中国两千多年思想文化的发展产生了深远的影响。
3、六祖惠能
天地之造化，天人之尊。 惠能之所以成祖成佛，成为绝代高手。 除了天地的创造之外，还有其特定的历史偶然性和必然性。 它是从禅宗创始人达摩东渡开始的。 从化华到六祖，佛教在中国已经流传了五百多年，禅宗也有两百多年了。 从印度传入的佛教逐渐传遍神州大地，并逐渐与中国本土的儒家、道教文化融合、发扬光大，成为中华文化的代表之一。 可以说，六祖惠能发挥了重要作用，占据了举足轻重的地位。 六祖是一位创新者和实干家。 他把佛教立足于现实社会，服务于现实社会。 他提出“佛法在世间，不离世间觉，出世求菩提，如求兔角”。 他还提倡僧人“农禅并重”的修行方法。 这种主张将佛教落实到人间的思想，对中国佛教产生了很大的影响，开创了佛教中国化的新道路。 这是划时代的创新，意义重大。
正是由于六祖惠能对佛教的创新思想，进一步促进了佛教与儒道等中国传统文化的融合与发展。 六祖祖师在传法利他、开悟的过程中，特别注重中华传统美德。 《六祖坛经》云：“慈，孝养父母；义，慈悲上下；让，尊卑和睦，诸恶皆除。喧嚣苦语，善言善行。”医学上，忠言逆耳，改正则智，护短者，心无德。”
4、王阳明
王阳明的心学思想继承了先秦儒家思想，受到禅宗智慧的启发。 什么是“至善”？ 最高善是指一个人的心基于自然的极端法则。 并不是完美的东西才可以称为最好的。 做事有很多漏洞。 程朱理学风行天下。 当时中国知识分子的考试，都是以朱熹对“四书”的解释为依据的。 从明代到清代，程朱理学为官方意识形态。 但中国的疫情依然存在，必须从根源上解决。 我心中的小偷。
佛教是不二法门。 这就是为什么王阳明一直坚持知行不是两面，而是同一回事。 本质是一，从两个方面来看。 讲知必讲行，讲行必讲知。 知识是行动的开始，行动是知识的完成，知识是行动的意图，行动是知识的努力。 不能单独解释。 知与行合一，知是行的开始。 真知是内心所向往的，行就是践行真知。 最后与内心向往的状态融为一体，这就是知识的实现。
王阳明也多次解释说，天理是我们心中固有的良知，是不经学习而得的。 它与外部世界的知识无关。 对外部世界的认识不可能是与生俱来的。 但只要来到这个世界上，你就会活在情感之中。 生活情感就是良知，不需要教。 世上很多人向父母抱怨，不是因为他们心里不懂得孝，而是因为他们的孝被遮蔽了。 抓住心，心外无故，隆昌悟道就是要体悟这个命题。 不要按照朱熹的方法去学做圣人，因为朱熹说“物惟其成”。 王阳明曾走这条路，得了重病。
隆昌的悟就是当他突然明白“心即理”的时候。 离开了心，就不要讲道理，就不要讲所谓的天理。 按照阳明的说法，禅宗中的“心即佛”就是“心即理”的意思。 这就是《檀经》和《传习录》的关系。 禅宗不能等同于阳明心学，因为目标不同。
禅宗是佛教的一个宗派，修行禅宗的根本目的是达到涅槃境界、结束生死。 儒家的根本目标是关怀天下，对家庭乃至国家的文化承担责任。 儒家思想吸收了佛教的思想、精髓和思维方式。 如果没有禅宗，儒家就不可能达到潞王心学的高度。 因此，我们在谈论阳明心学与禅宗的关系时，应该分为两个方面。 一是上下文联系； 二是目标不同。
杨明道：“佛不注重相貌，实则注重相貌。我是儒家，注重相貌，实则不执着相貌。佛恐父子二人。”他累了，却逃避了父子；他怕国王和大臣们累了，他却逃避了；他害怕国王和大臣们累了，他却逃避了。都是君臣、父子、夫妻的关系，所以他一定要逃，比如有父子，我就应该报恩给他。 ；君臣夫妇？ 这就是王阳明批评佛教徒因执着于目标而放弃了在世间应负的责任，但这不能用在六祖身上，因为惠能主张在家修行。
佛教思想通过禅宗达到了很高的境界。 “挑水砍柴，这是妙道。” “佛法在世间，不能脱离世间”。 儒家又加了一句，告诉你“侍君侍父，也是妙道”。 ，对世界和家庭负责也是一种美妙的方式。 这里有一个向上的逆转，从禅宗到新儒学、宋明新儒学。 我们终于明白了。
作为一个中国的儒家、道家、佛家，你可以为了脱离生死而修行佛法，因为我们完全有可能达不到阳明，但我们必须知道阳明的境界。 当然，学佛也需要认真修行，也是很苦很累的。 我们选择读《道德经》和《庄子》，向往自由自在的生活。 这种状态并不容易达到。 当然，你可以选择相信上帝。 中国人真正信神有两个条件。 第一个就是他们家支离破碎，所有人都死了。 二是他们与祖国、民族完全脱离。 那时你才发现，你孤独的灵魂终于可以跪在十字架下了。
宋明时期儒、道、佛三家融合为新儒家，将中国的人生哲学推向了最高峰。 儒家思想仍为基础，但宋明时期的知识被称为新儒家思想。 “新”，体现在道教、佛教的思想上，也体现在目标也是新的，就是要树立独立的人格，消灭心中的贼，解决文化生活的根本症状。中华民族。
5. 圣人留给我们的人生原则
王阳明提出了著名的“四句”：无善恶身，有善恶行，知善恶是良心，行善除恶是观察事物。
也就是说，圣人离我们很远，与我们没有任何关系。 然而，幸福是我们每个人毕生的追求，与每个人息息相关。 功利的力量之大，连圣人弟子都无法抵挡，更何况我们这些普通人。 一旦陷入功利，就会远离道，幸福就很难获得。
那么，作为普通人，我们能做什么呢？ 这需要分两步完成：第一，摆脱名称和现实，第二，活在当下。 效用包括名誉和利润。 如果一定要选择的话，你宁愿放弃虚名，而注重实际利益。 这还不够。 实际收益还包括学习和成果。 你应该立足于学习，活在当下，而不是注重结果。 在学习的过程中，如果你能真正集中注意力，你就离路不远了。
